Buddhistické znovuzrození
Mnoho lidí spojuje buddhismus s reinkarnací, ale ve skutečnosti Buddha tento koncept učil znovuzrození, což se mírně liší. Reinkarnace znamená migraci duše, vnitřního esenciálního já, z jedné fyzické formy do druhé. Buddhismus učí, že neexistuje neredukovatelné já, nýbrž místo toho neustále se měnící sada mentálních a fyzických složek zvaná pět skandů.

Tyto skandhy jsou neustále v pohybu, rozdělují se a kombinují do různých forem, včetně toho, co považujeme za naše těla, osobnost, myšlenky a emoce. Naše lpění na těchto skandách a naše víra, že se přidávají k nepropustnému já nebo duši, je kořenem našeho utrpení, nebo dukkha, jedna ze tří známek existence v buddhismu. Toto přilnutí je způsobeno avidyaneboli nevědomost a buddhistická učení a praktiky jsou navrženy tak, aby nám pomohly osvobodit se od této nevědomosti.

S jeho učením o znovuzrození Buddha reagoval na určité aspekty hinduistického učení o reinkarnaci a vyvrací je - učení, s nimiž byl vychován. Jeho učení byla založena na jeho přímé zkušenosti s nestálostí, nebo anicca, také jedna ze tří známek existence, které jsou samy o sobě základem pro pochopení základů buddhistického učení Čtyři vznešené pravdy. V anglických překladech východních textů jsou pojmy „znovuzrození“ a „reinkarnace“ často používány zaměnitelně, což způsobuje zmatek o rozdílu mezi těmito dvěma.

Metafora, která se často používá k vysvětlení znovuzrození, je zapálení svíčky plamenem jiné svíčky. Přestože mezi oběma plameny existuje vztah, nelze říci, že jsou stejné, ani se od sebe úplně neliší. Stejně tak naše vědomí v tomto životě souvisí s vědomím v dřívějších životech, ale není stejné ani odlišné.

Buddhistická meditace nabízí způsob, jak porozumět této myšlence znovuzrození v kontextu každého stavu mysli, který zažíváme. Každé vnímání, pocity, emoce nebo myšlenky, které prožíváme, vyvstává v našem vědomí, chvíli drží naši pozornost a pak zmizí. Následující stavy mysli souvisejí s našimi předchozími stavy, ale nejsou stejné ani odlišné. Pokud upustíme od myšlenky, že nepřetržité já spojuje každý stát, můžeme zažít každou chvíli jako zrození nového vědomí.

Různé školy buddhismu se liší ve své interpretaci toho, jak funguje znovuzrození. Většina Theravadských škol učí, že znovuzrození je okamžité, zatímco mnoho mahájánských škol, včetně tibetského buddhismu, učí, že mezi životy nebo bardem existuje nějaký přechodný stav. Tibetská kniha mrtvých podrobně objasňuje jeden pohled na tyto mezistátní stavy a poskytuje instrukce pro jejich navigaci, aby ovlivnil budoucí život nebo dokonce dosáhl nirvány.

Další variace v buddhistických teoriích znovuzrození se týká myšlenky tulkusů nebo tibetských buddhistických lámů, kteří se rozhodli pro znovuzrození, aby pokračovali ve výuce - z nichž jeden je dalajláma. Tito tulkusové jsou považováni za osvícené bódhisattvy, osvobozené bytosti, které již nejsou vázány nevědomostí na skandhy, a proto již nepodléhají obvyklému procesu znovuzrození. Místo toho se rozhodnou znovuzrodit ze soucitu s lidstvem, aby pomohli jiným bytostem na jejich cestě k osvobození.

Různé školy buddhismu se také liší podle úrovně důležitosti, kterou přikládají učení o znovuzrození. Jak se na Západě vyvíjelo buddhistické učení, někteří učitelé se rozhodli, že to nebudou zdůrazňovat se svými studenty, protože si uvědomují, že se jedná o neznámý koncept. Většina učení také zdůrazňuje, že se může stát rozptylováním - zaměření na to, kým jsme byli, co jsme udělali, nebo kde jsme žili v předchozím životě, může jen posloužit k posílení našeho pocitu sebe samého jako nepřetržitého já, posílení naší připoutanosti k nevědomosti. Na druhé straně, poznání neustále se měnícího stavu našeho vlastního vědomí prostřednictvím buddhistické meditace a všímavosti nás může přirozeně vést k pochopení znovuzrození, jak to Buddha učil, a tento druhý přístup je skutečným účelem uvažování o znovuzrození jako součásti buddhisty praxe.

Tento článek je součástí mé elektronické knihy Úvod do buddhismu a buddhistické meditace.

Video Návody: Phowa, smrt a znovuzrození -- Letní kurz 2013 [ECTV] (Smět 2024).