Lojong a osm veršů tréninku mysli

• Duben 16, 2024

V buddhismu Mahayana je ústřední princip praktikování ve prospěch všech bytostí, nejen samotných. Vytváření soucitu s ostatními az tohoto soucitu se motivace praktikovat pro všeobecné osvobození všech vnímajících bytostí nazývá bodhicitta. Někdy je to přirovnáváno k utonulému člověku, který je na břehu, a pak se otočí, aby pomohl ostatním, kteří jsou stále ve vodě, bezpečně uniknout. V slibu bódhisattvy se buddhistický praktik zavazuje vzdát se svého osvobození, aby pracoval na osvobození všech bytostí.

V rámci tibetského buddhismu lojongneboli „trénink mysli“ zahrnuje postoje, které praktikující vyvíjí, aby kultivovali bódhičittu. Lojong je protějškem formální meditační praxe, formy všímavosti a vyšetřovací praxe, do které se zapojujeme po celý den. Jeden z nejznámějších učebních textů o lojongu je z tradice Kadampa, zvané Osm verzí tréninku mysli autor Geshe Langri Thangpa, který žil v Tibetu na konci jedenáctého století a na začátku dvanáctého:

Osm verzí tréninku mysli

Mohu vždy milovat všechny bytosti
S odhodláním je dosáhnout
Nejvyšší dobro, které je vzácnější
Než jakýkoli klenot splňující přání.

Kdykoli jsem ve společnosti druhých,
Mohu se považovat za podřadného vůči všem
A z hlubin mého srdce
Cherish ostatní jako nejvyšší.

Ve všech svých činech mohu sledovat svou mysl,
A jakmile vzniknou rušivé emoce,
Mohu je násilně zastavit najednou,
Protože budou bolet jak já, tak ostatní.

Když vidím nemocné lidi,
Ohromeni špatnými skutky a bolestí,
Mohu si je vážit jako něco vzácného,
Jako bych našel pokladnici.

Když mi někdo ze závisti udělá špatně
Tím, že mě urazíte a podobně,
Mohu přijmout porážku
A nabídněte jim vítězství.

I když někdo, komu jsem pomohl
A do kterého jsem vložil své naděje
Dělá mi velkou škodu tím, že mi ublížíš,
Mohu je vidět jako vynikajícího duchovního přítele.

Stručně, přímo nebo nepřímo,
Mohu všem matkám poskytnout veškerou pomoc a radost,
A mohu vzít všechny jejich škody a bolesti
Tajně na sebe.

Kdokoli z toho nikdy nebude narušen
Podle myšlenek osmi světských starostí.
Mohu vidět všechny věci jako iluze
A bez připoutání získejte svobodu od otroctví.

- z Osm veršů pro trénink mysli, Geshe Sonam Rinchen, překládal Ruth Sonam

V rámci lojongové praxe můžeme tyto verše každý den recitovat a rozjímat (jak se říká, že to dělá Dalajláma). Skutečnou praxí však je, že tato učení se uskutečňuje celý náš den. Lojong je opravdu komplexní revize základů naší mysli od obav po všeobjímající. Nejedná se o formu sebeodpuštění nebo sebeobětování - my sami sebe nemučíme ani nepopíráme štěstí, abychom byli šťastní. Cvičíme také pro sebe a péče o sebe je nezbytná, abychom mohli ostatním skutečně pomáhat. Lojong je ale o naší motivaci a nabízí nám další způsob pohledu na štěstí. Zjistíme, že když učiníme ostatní šťastnými, jsme sami šťastní. Toto štěstí se liší od potěšení nebo od přechodného štěstí, které nám přináší to, co chceme. Je to jako radost matky vidět šťastné děti.

Některé z těchto veršů mohou být pro obyvatele Západu extrémní nebo nezdravé, protože mnozí z nás již trpí nízkou sebeúctou nebo pocity nehodnosti. Buddhistické učení však rozlišuje mezi sebevědomím a hrdostí nebo arogancí. Sebevědomí je pro nás nezbytné, abychom se vydali cestou, zatímco pýcha nebo arogance jsou destruktivní. Sebevědomí podporuje naši schopnost učit se a naši disciplínu k praktikování, zatímco pýcha a arogance podporují sobecké myšlenky a činy, které nakonec ničí sebe i ostatní.

Prostřednictvím buddhistických praktik se snažíme rozvinout sebevědomí a zbavit se pocitů nízké sebevědomí nebo nehodnosti, jakož i kořenů hrdosti nebo aroganci. Verš „mohu považovat sebe za podřadného vůči všem bytostem“ není povzbuzením, abychom se na sebe dívali špatně nebo jako méně hodnotní než ostatní. Ve skutečnosti v buddhismu jsme všichni - všichni vnímající bytosti - nakonec buddhovská příroda. V tom jsme všichni rovní a všichni stejně cenní. Ale je to přirozená tendence naší mysli k sebeúctě. Většina našich myšlenek a emocí má čistě vlastní zájem. Lojong trénink je způsob, jak čelit této tendenci a kultivovat bódhičitty jako naši primární motivaci.

Stejně jako lojong není o sebepodceňování nebo obětování, není to ani o popření jakýchkoli obav nebo destruktivních myšlenek nebo emocí, které můžeme mít. Represe vede k problémům až později. Místo toho se sejdeme čestně, uznáváme a přijímáme vše, co v nás vyvstává, a snažíme se jej proměnit v otevřenost.Všechny různé praktiky v buddhismu jsou nástroji, jak toho dosáhnout, a lojong je jejich rozšíření, které omezuje právo na základní příčinu našeho utrpení - na náš základní zájem o sebe. Když pracujeme na tom, abychom uvolnili držení tohoto sebevědomí, naše negativní myšlenky a emoce ustoupí samy od sebe.

Lojong nám také poskytuje rámec pro řešení náročných lidí a překážek v našich životech. Tím, že je „pečujeme o někoho vzácného“ a „vynikajícího duchovního přítele“, uznáváme významnou roli, kterou tito lidé a zkušenosti hrají v našem duchovním růstu. Ukazují nám, kde jsme stále zaseknutí, a jak můžeme být stále spuštěni. Trpíme jen tehdy, když se setkáme s negativitou druhých svými vlastními. Pokud místo toho můžeme obratně vnímat negativní činy druhých jako produkt jejich vlastního utrpení, nejsme sami zataženi do jejich negativity.

Ani poezie „mohu přijmout porážku“ není míněna jako povzbuzení k masochismu. Místo toho se mnohokrát zabýváme, když bojujeme, abychom měli pravdu ve věcech, které jsou opravdu velmi bezvýznamné. Naše ego je tak defenzivní, že budeme reagovat na sebemenší kritiku hněvem a kdo v této situaci vyhraje? I když ten druhý člověk jednal z průměrného ducha, jakmile se rozhněváme, byli jsme zataženi do utrpení. Pokud místo toho můžeme jednoduše „přijmout porážku“ - pustit náklonnost k obraně a úderu zpět - nebudeme do tohoto cyklu zatahováni. Samozřejmě existují situace, kdy záleží na tom, abychom se postavili za to, co je správné, nebo se bránili - pokud je to vlastně součástí sebeobsluhy, nebo dokonce věc bdhicitty, pokud jednáme ze soucitu s ostatními. Tato věta není v těchto případech výzvou k přijetí porážky.

Druhý až poslední verš: „Mohu na sebe tajně vzít veškerou svou újmu a bolest“, odkazuje na tibetskou meditační praxi. V této praxi si vizualizujeme bolest a utrpení ostatních přicházejících do naší vlastní bytosti a přeměňující se v léčivé světlo, které potom vyzařuje. Skutečně praktikování jazyka je o vidění základní a všeprostupující Buddhovy přírody nebo prvotního vědomí, které je nedotčeno bolestí nebo utrpením. Tímto viděním se proměňuje veškeré utrpení.

Závěrečný verš: „Mohu vidět všechny věci jako iluze a bez připoutání získat osvobození od otroctví“ se přesouvá z zaměření na relativní boddhicittu do konečné nebo absolutní boddhicitty. Na relativní úrovni se snažíme pomáhat ostatním, vidímece se stále jako oddělené. Na absolutní úrovni si uvědomujeme, že toto oddělení samo o sobě je iluzí, že jsme jedno a všudypřítomné a že utrpení druhých je ve skutečnosti naše vlastní utrpení a štěstí druhých je naše vlastní. Tato konečná realizace je to, co nás vede k osvobození.

Pro více informací o lojongu, podívejte se na tuto knihu (která zahrnuje překlad veršů výše):

Video Návody: (Loyong) - Adiestramiento Mental en Ocho Versos - Ciencia del saber (Duben 2024).